Vidya et Avidya – Apprendre à voir au-delà des vagues de la pensée

Certains jours ne sont pas des jours high. Ce sont des jours où l’on avance en sous marin.

Des jours où l’on avance un pas à la fois. une tâche après l’autre. Ces jours sont capitaux car

ils nous permettent d’intégrer tout ce qui se passe les autres jours. C’est ce qu’on appelle le

slow, le lent, le off. Le respect de notre rythme propre de femme, avec ses cycles et ses

ondulations.

Quand nous ne nous laissons pas perturber ou embarquer par la tyrannie de la performance,

notre féminin se régénère. Une étape cruciale qui nous permets de toucher au subtil, ce qui

ne se vit que dans le silence et la lenteur.

Vidya & Avidya – Apprendre à voir au-delà des vagues de la pensée

Dans cet article nous explorons les racines de notre souffrance et le chemin vers la clarté

intérieure selon le yoga

Les pensées comme des vagues : une sagesse yogique

Une image traditionnelle issue du yoga compare les pensées aux vagues de l’océan. Elles

montent, descendent, se forment et se dissipent à la surface de notre esprit. Mais enobservant plus profondément, nous réalisons que les vagues ne sont pas l’eau elle-même : ce sont des transmissions d’énergie, créées par la friction du vent et les courants sous-jacents.

De la même manière, nos pensées ne sont pas notre esprit : elles sont des formes énergétiques temporaires traversant notre conscience.

Nous y croyons, nous nous y attachons, elles deviennent nos histoires, nos émotions, nos

vérités... Et pourtant, elles ne sont qu’un mouvement de surface, une manifestation passagère

d’un océan beaucoup plus vaste.

Le yoga et l'Ayurveda appellent ce phénomène avidya, la non-connaissance, ou plus

précisément : l’oubli de notre nature profonde, quand nous nous identifions uniquement à

nos pensées, nos sensations et nos perceptions du monde.

Avidya : l’origine de la confusion

En sanskrit, Avidya ne signifie pas simplement l'ignorance intellectuelle. Elle désigne une

erreur de perception fondamentale : croire que ce que nous voyons, sentons, pensons ou

désirons constitue l’intégralité de qui nous sommes.

C’est ce que Patanjali décrit dans les Yoga Sutras comme la cause racine de toute souffrance :

lorsque le sujet (celui qui perçoit) s’identifie à l’objet perçu (pensée, émotion, corps, rôle

social…). L’ego se construit alors autour d’histoires personnelles, de préférences, d’aversions,

de blessures passées ou de projections futures. On perd de vue la source silencieuse, vaste,

toujours présente : le Soi.

Vidya : la connaissance directe du Soi

À l’opposé d’avidya, le yoga enseigne vidya

–

la véritable connaissance : celle qui ne dépend

pas d’un objet extérieur ou d’un savoir théorique, mais d’une expérience intérieure directe

de notre essence.

Ce type de connaissance se révèle dans le silence, la présence, l’écoute du souffle, dans la

méditation, dans l'art, ou simplement dans un moment d'immobilité où l'on cesse de se

raconter une histoire.

C’est vidya qui émerge lorsque nous commençons à observer nos pensées comme des

vagues d’énergie, plutôt que comme des vérités absolues. Quand nous cessons de fuir

l’émotion et que nous sentons simplement l’énergie qu’elle transporte. Alors, peu à peu, les

pensées perdent leur emprise, et quelque chose de plus vaste, plus paisible émerge.

Dans la philosophie du Yoga, cinq kleshas (obstacles ou causes de souffrance) décrivent la

mécanique de l’avidya.

1. Avidya : l’ignorance de notre vraie nature

2. Asmita : l’ego ou les identités imaginées

3. Raga : l’attachement à ce qu’on aime

4. Dvesha : l’aversion envers ce qu’on rejette

5. Abhinivesha : la peur de perdre, de mourir, de lâcher prise

Ces mécanismes forment une trame énergétique subconsciente, un tissu de samskaras

(impressions du passé) et de vasanas (désirs inconscients), qui façonnent nos réactions au

présent.

D’ailleurs, le Yoga, dans sa forme originelle, n’est pas une gymnastique ou une recherche de

performance. C’est une voie de déconstruction douce qui peut nous aider à nous libérer des

réflexes du passé, à ne pas nourrir les pensées automatiques, à cultiver la clarté et la paix par

la présence, à habiter le corps comme un point d’ancrage vivant

En méditant, en respirant, en bougeant en conscience, nous remplaçons les impressions

douloureuses par des impressions de tranquillité. Ce processus ouvre la voie au Kaivalya,

que Patanjali définit comme la liberté absolue

–

être libéré de l’histoire, sans nier le passé,

mais en cessant de s’y identifier.

C’est alors que se pose la question : qui suis-je, libéré de toute histoire ? Y a-t-il quelque

chose de plus, au-delà de ce que je pense être ? Ce n’est pas une fuite du réel, mais une

quête de réalité plus profonde. À ce moment, commence une exploration intérieure sincère :

à travers le yoga, la méditation, l'art, la nature ou simplement le silence. Et peu à peu, une

identité plus vaste, plus stable et plus paisible émerge. Une présence que rien ne peut

vraiment altérer. Un espace en nous toujours libre, même au cœur du tumulte.

Conclusion

Les vagues continueront de se lever, encore et encore. Mais avec la pratique, nous apprenons

à reconnaître leur nature énergétique. Nous cessons de nous battre contre elles, nous les

traversons avec confiance.

La connaissance (vidya) n’est pas un but intellectuel. C’est un état d’ouverture lucide, où le

regard intérieur devient plus clair, plus fin, plus stable.

C’est là que commence la véritable liberté.

Pour aller plus loin :

• Les Yoga Sutras de Patanjali (traduction de Françoise Mazet ou Bernard Bouanchaud)

• Eva Pierrakos

–

Le chemin vers le Soi (sur les conclusions erronées de l’enfance)